居士：“无我”是一种心态吗？有时当什么事皆一起来的时辰我就会没有管没有顾，什么皆无所谓。无所谓乐成，无所谓名利，乃至无所谓工夫从旁流逝。如许又被人说是人生态度没有紧密、没有上进，真的很抵牾。现在的天下太甚实际，有些事我们没有能没有应对。假如“无我”了，那还能顺应这个机器、忙碌、竞争的当代社会吗？
法师：一定要正确理解这个“无我”。“无我”并不是什么事情皆无所谓，“无我”是脱节我执、我见、我爱、我慢这一些取生俱有的苦恼习惯，不必要受它节制。“无我”的状况，要从空性中去融会。事实上，凡夫众生做不到真正的“无我”，真正可以“无我”抵家的，那皆是断见思惑，证到人我空的人，是圣者了。
虽然我们不克不及保证真正的“无我”，可是我们要有这类聪慧的看法。正在碰到任何的事情时分，要有这个无我聪慧的空性的观照，不受我执、情执的操纵。
《金刚经》中说，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，法界不存在能主宰的、永久的我，这便是无我相。人相是和我相看待建立的，没有我相，也就不容易有些人相。竖立“无人相”的看法，就不容易固执那种众缘和合的幻相，把幻相执为实在，无众生相。
寿便是涅槃的意义，便是无为法的涅槃，“无寿者相”报告我们，由于诸法（包含有为法和无为法）的空性，统统有为法（含摄我相、人相、众生相）是空的，那末无为法（含摄寿者相），它还是空的，所以还不必要执著有一个涅槃。
若是以为万法皆空便是什么皆没有，什么皆不消干了，就堕入断空、顽空，是断灭见。正在领会诸法空性后还要建统统善法，如许才得阿耨多罗三藐三菩提。要建统统善法，这便是一个主动的人生态度。真正的“理即佛”，是要正在建统统善法的历程傍边，借助这个事相上的建为、建德，来显发我们如来躲的德行，终极成绩无上正等正觉的。这便是为何我们要建五戒十善，要建菩萨的六度万行，正在建行傍边还要珍爱时候，勇猛精进。所以，释教是一个极度主动的宗教，悲观是对人间虚幻的名利悲观，然则对实正在的佛性，那种终极目标，是如救头燃的。
所以作为一个学佛的人，要摆正自身的心态。正在领会诸法空性的与此同时，正在无我傍边要生起同体之心、慈祥之心、仁爱之心，领会别人跟我是同体的，可以长处别人、长处社会。那样您就会找到人生的意义和价值，就不会说什么皆无所谓了。
我们该当没有贪着于名利，然则还没有必要非得厌烦它，厌烦它又酿成别的一种固执了。这便是儒家讲的以出生避世的精力处置入世的事业，那样就会内心平庸、超然，与此同时又敦伦尽份，把自身的义务、职责完成得更好。
露台讲同心专心三观，对人间的一法一尘一毛要调查它当体即空、即假、即中。所以在进修了佛法，领会当体即空的与此同时，还要做假观、中观。挣脱我执、我爱，淡泊名利，与此同时又敦伦尽分、济世助人，这是应有的学佛的聪慧。
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