生活中的酸、甜、苦、辣、咸，伴随着人生五味俱全，试着容纳一些杂质，人生反而会更真实，更美好。
丰富多彩的世界并不是由单一的物质组成的。纯净的湖水养不了鲜活的鱼;腐臭的肥料它能营养着美丽的鲜花;五谷杂粮才能让我们健康成长。
极端自我为中心的信仰，接受单一的文化，造就不了丰富多彩的精神世界，甚至可能让人成为极端的怪物。
吃了黄连才知道甘蔗更甜;受了风霜才觉得阳光更暖;
经历了贫寒才感到生活更美好;遭遇挫折才感到人生更充实!
不要用至亲至爱来要求亲人，亲人之间也会萌生世俗尘埃;
不要用至纯至洁来要求朋友，朋友之间也会有功利色彩;
不要用真情真爱来要求伴侣，伴侣之间也会有磕磕碰碰;
不要用最甜最美来要求生活，酸甜苦辣才能组合人生百味……
正是这些形形色色的杂质，才构成五彩缤纷的世界，组成多姿多彩的生活。
平静的湖水，投入一颗石子，便有生动的涟漪;
蔚蓝的天空，飞行着一行大雁，便有深邃的意境;
沉闷的生活，因为有了一段插曲，才会有了情趣;
平淡的人生，因为有了一点波折才会有了活力;
两人相恋时添加一些嗔怨，爱情反而更加贴切亲密;
交朋好友时难免产生一些误会，兄弟姐妹之间友谊反而更显可贵。
在人生中，有一点点苦，有一点点甜，有一点点好，
也有一点点坏，也有一点点希望，也有一点点无奈，
生活会更主动更美满更韵味悠长。
如果至真至纯的友谊你苦寻不到，
那么，试着容纳一些杂质，
你会发现原来无处可觅的友谊，如今已遍布天下;
如果十全十美的情感你苦苦寻寻不到，
那么试着容纳一些杂质，你会发现原来无枝可栖的情感，如今已是处处芳草。
在生活的人生中，你不必刻意地去较真，
试着去掺和些别的东西，容纳些杂质，
把你的期望值降低到一个适当的坐标，
你会发现，
极为理想极为纯情极为美好的生活与人生原本就难以得到。
此时你得到的正是一种极为真实极为现实的生活，
而这种生活未必就不美好……人生之中，
某些杂质原本就是组成美好的元素，有了这些掺和的杂质，你的人生才方显完美!
学处｜“我的父亲是佛陀”——今日父亲节学习释迦牟尼佛如何教子今天是6月的第三个星期日，也就是一般所说的父亲节。佛门中对孝亲十分重视，释尊在世之时，上升忉利天为母说法，于父亲去世后为辅抬棺，这些故事大家都耳熟能详。可以说，身为人子的释迦牟尼佛，对父母的孝顺足可为后世佛弟子奉行孝道的典范。另一方面，释尊在出家前也有自己的孩子，他不仅是三界有情的“四生慈父”，也是罗睺罗的生父。今日适逢一年一度的父亲节，让我们换一个角度，来看看身为父亲的释迦牟尼佛是如何教育自己的孩子罗睺罗的呢？他的教子方式又能够给我们哪些启示呢？
劝导耶输 度子出家
佛陀虽已出家，但并不是对罗睺罗不闻不问，而是在等待因缘成熟，度罗睺罗出家修道。《佛说未曾有因缘经》对此有详细记载：在佛陀成佛后第六年回迦毘罗卫城省亲时，希望耶输陀罗（也就是佛陀出家前的妻子，罗睺罗的母亲）放罗睺罗出家修道，但这对耶输陀罗来说无疑是难以接受的。因此，佛陀命目犍连进城探亲，并对他说：
汝今往彼迦毗罗城，问讯我父阅头檀王，并我姨母波阇波提，及三叔父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗，令割恩爱，放罗睺罗令作沙弥，修习圣道。所以者何？母子恩爱欢乐须臾，死堕地狱，母之与子各不相知。窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及。罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至罗汉，如我今也。
然而，耶输陀罗不肯，还把罗睺罗关闭高楼深阁内。目犍连无奈，用神通飞上高楼面见耶输陀罗，并用种种善巧方便劝说，可是耶输陀罗依然拒不让步。佛陀的父亲净饭王又派王后前往劝导，耶输陀罗犹不听从。
最后，佛陀运用神通化入空中，点醒耶输陀罗，令她回忆起前世的誓言因缘，才令她顿息母子之情，与子离别，送子修道。佛就叫舍利弗收他出家，做僧团中最初的沙弥。叫目犍连为他剃头，舍利弗为说沙弥十戒，是僧团中沙弥之始。
巧借洗足 教导改过
罗睺罗开始修行的时候比较淘气，学法持戒也有疏忽的地方，还有说谎的坏习惯。有一天，佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足，洗毕。佛问他：“这些水可以喝吗？”罗睺罗：“洗过脚的水，不干净，不能喝。”佛对罗睺罗说：“你就和这个洗足的水一样！水本来是清净的，洗了足就很脏！好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华富贵，出家做沙门，却不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的垢秽填满你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”
佛陀从来没有这么声严厉色的对罗睺罗说过话，罗睺罗低头不敢仰望佛陀。佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子。但等他倒了水回来，佛陀又再问他道：“这个盆可以用来盛饭洗米洗菜吗？”罗睺罗说：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不净，上面有垢秽粘着。”佛说：“你就是和这个盆一样，虽然出家做了沙门，不修戒定慧，不净身口意，满身充斥不实的垢秽，圣洁，光明的智慧，大道的资粮怎么装进你的心中？”
慈悲呵护 坚固道心
罗睺罗出家后，听到佛陀说一比丘的罪报因缘，十分恐惧，生起退心，想舍道还家。他对佛陀说：“诸佛智慧犹如大海，罗睺等心犹如毫末，岂能受持如来智慧？”佛陀慈悲地开示罗睺罗：“如天雨滴，后不及前，虽不相及，能满大器。修学智慧，亦复如是。从小微起，终成大器，如是展转，满无量器。是则自利利人，名为大士，如我今也。”罗睺罗闻佛所说譬喻，心开意解，遂能安心修行。
有一次，当罗睺罗回到自己房间的时候，有个管理宿舍的比丘就将他的房间让给作客的比丘住。又由于沙弥不可以和比丘共住，那个比丘便将罗睺罗的衣钵放到外面，自己安住在里面了。
在僧团里，沙弥是应该敬重比丘的，再加上佛陀的忍辱教示，罗睺罗便痴痴地站在门外。忽然阴云密布，落起滂沱大雨来。罗睺罗没有去处可以躲藏，就进入厕所暂避。外面的雨越下越大，低的地方都被水淹没了，藏在洞里的毒蛇，因被水淹而爬出洞来，渐渐游到厕所里来了。罗睺罗身在巨大的危险之中，自己却毫无察觉。
佛陀在静坐中以天眼察知罗睺罗的危险，即刻走到厕所，叫罗睺罗先到自己的寮房住。后来佛陀修改戒律，规定特殊情况，沙弥可以和比丘同住两宿。
因人施教 令证圣果
僧团中有人对于佛陀常常诃斥提婆达多，却不诃斥罗睺罗心存疑惑，甚至觉得是佛陀妒忌提婆达多，而纵容自己的儿子。佛陀听说后，并不回避这种质疑，而是开诚布公地对大众说：“提婆达多就像一只劣马，要调伏这样的劣马，应该用威力来调伏他，所以就要诃斥他；罗睺罗就像聪明而有智慧的象一样，用良好的言语同他好好说，就可以令他往正路上走了。”
罗睺罗十八岁那年，他升起执着色相的不善念，认为他跟父亲一样英俊。佛陀知道后，向他宣说《大教化罗睺罗经》：罗睺罗，对于各种色，不论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、细微的、低等的、高等的、远处的、近处的色，都应以正慧如实观照：这不是我的，这不成我慢，这不是真我。乃至五蕴之中的其余四蕴受、想、行、识，人的身体、精神，乃至宇宙间一切事物，也都是如此，不应执着。
佛陀要求罗睺罗一人独自在精舍里结跏趺坐，一心思惟这个道理。又教他用慈悲观除嗔恨心，用不净观除贪欲心，用数息观除散乱心，用因缘观除愚痴心。罗睺罗依此修行，进步很快。
佛看他就要证得圣果了，又对他说：用无缘大慈，同体大悲心，来对待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一样广阔，把一切众生容纳到心中，即可以灭恶。罗睺罗听了佛陀的说法，即从座起，顶礼佛陀说：佛陀，我的烦恼已尽，我已证得圣果。佛陀听后赞叹说：在我的弟子中，罗睺罗比丘是密行第一，因为他具足三千威仪，八万细行，却从不表现自己，总是默默修持和工作着。
和世间所有的父亲一样，佛陀深深地爱护着自己的儿子罗睺罗；但佛陀的这份爱护，又不同于世间所有的父亲。
佛陀以王子之身，舍弃王位，出家修道，自然也不会将任何世间的财富留给自己的儿子。但另一方面，佛陀给了罗睺罗这世间最宝贵的“财富”——修行证果、离苦得乐的方法。从这个角度说，佛陀确实是一切父亲的楷模！
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